Una religión se convierte en religión cuando se transmite a la próxima generación • Torah.org

Estos divrei Torá fueron adaptados de la porción hashkafa de la serie Commuter Chavrusah del rabino Yissocher Frand en la porción semanal: #1348 Todo lo que siempre quisiste saber sobre Hagbah. ¡Buen Shabat!

Entre las maldiciones de la tojajá, el pasuk dice: “Todas estas maldiciones te perseguirán y vendrán sobre ti, te perseguirán y te alcanzarán, hasta que seas destruido, porque no habrás escuchado la voz de Hashem tu Dios, para observad sus mandamientos y los decretos que os mandó. Estarán en ti y en tus hijos como señal y prodigio para siempre”. (Devorim 28:45-46)

El Maharal Diskin señala que si tomáramos estos pesukim al pie de la letra, sería la peor de las maldiciones. Esto no es como las maldiciones transitorias que los judíos experimentaron a través de generaciones. Por lo general, cada era de persecución que enfrentamos tiene un final. Se puso fin a la Inquisición española. Se puso fin a las persecuciones de Tac”h v'Ta”t (“5408-5409”). Incluso hubo un fin del Holocausto. Pero aquí el pasuk parece decir que estas maldiciones estarán con nosotros y nuestros hijos a perpetuidad. ¿Este pasuk predice la perdición de Klal Israel, su destrucción total? Eso no puede ser.

El Maharal Diskin explica que debemos leer el pasuk antes mencionado de manera diferente. El pasuk tiene dos partes. Una es: “Todas estas maldiciones vendrán sobre ti y te alcanzarán hasta que seas destruido”. En ese punto, hay una esnachta en el trop, que de hecho marca el final de la oración. Luego el pasuk explica por qué el pueblo judío recibe este castigo: “Porque no habrás escuchado la voz de Hashem tu Di-s, para observar Sus mandamientos y Sus decretos que Él te ordenó (de manera que) estarán en ti. y a tus hijos como señal y prodigio para siempre”.

En otras palabras, ¡pasuk 46 se refiere a la segunda parte de pasuk 45! La crítica a Klal Israel y la razón por la que están siendo maldecidos es que no guardaron los mandamientos de una manera que inspirara e impresionara a sus hijos y a las generaciones futuras, de modo que las generaciones futuras también quisieran guardar estas señales y maravillas. para siempre.

El Rebe Tolner añadió a esto Maharal Diskin: La razón por la que el cumplimiento de su mitzvá NO causó impresión en sus hijos se explica en el pasuk 47: “Porque no serviste a Hashem, tu Dios, con alegría y con bondad de corazón, por abundancia de todo”. Los judíos fueron reprendidos por el hecho de que su cumplimiento de las mitzvot, como desafortunadamente ocurre con demasiada frecuencia, consistía simplemente en seguir los movimientos y cumplir las mitzvot de memoria. Nuestros hijos no vieron emoción ni pasión en el cumplimiento de nuestra mitzvá. Si una persona quiere que sus hijos sigan el camino recto y trillado de la observancia de la Torá, necesita motivarlos para que lo hagan. La única manera de hacerlo es que los padres cumplan las mitzvot con entusiasmo y un sentido de simjá (alegría). Entonces, y sólo entonces, sus hijos verán y apreciarán el hecho de que esto es algo significativo.

Por mucho que a veces pensemos que nuestros hijos no están prestando atención, ellos sí están prestando atención. Ven cómo rezamos, cómo aprendemos o cómo cumplimos las mitzvot de Sucot o Pesaj, y eso marca la diferencia. Si se trata sólo de comidas estupendas, ¿qué es entonces la religión para ellos? ¿Qué significa el yiddishkeit para la próxima generación? Sin simjá, el cumplimiento de las mitzvot puede parecer simplemente una carga para nuestros hijos.

Eso es lo que estos pesukim están diciendo: Vas a experimentar estas maldiciones porque no has cumplido las mitzvot correctamente. ¿Y cuál es el significado de “no has cumplido las mitzvot correctamente”? ¡No los has guardado de manera que permanezcan contigo y con tu descendencia para siempre! ¿Qué significa “no los has guardado de manera que permanezcan con tu descendencia”? “No serviste a Hashem tu Di-s con simjá (es decir, alegría, pasión, entusiasmo)”.

Con esta idea, podemos entender mejor los siguientes pesukim al final de la parashá: “Moshé llamó a todo Israel y les dijo: 'Habéis visto todo lo que Hashem hizo ante vuestros ojos en la tierra de Egipto, al Faraón y a todos sus esclavos y a toda su tierra – las grandes pruebas que vuestros ojos vieron; esas grandes señales y prodigios. Pero Hashem no os dio corazón para saber, ni ojos para ver, ni oídos para oír, hasta el día de hoy…” (Devarim 29:1-3)

Este es el último día o días de la vida de Moshé Rabeinu. Lleva cuarenta años con ellos. Él ha estado con ellos durante Galus Mitzraim (el exilio egipcio) e Yitziyas Mitzraim (el Éxodo egipcio) y los cuarenta años en el desierto. Moshé se acercaba ahora a su propia salida del mundo. Le dijo a la gente: “Pero Hashem no os ha dado corazón para saber, ni ojos para ver, ni oídos para oír, hasta el día de hoy”. Después de todo este tiempo, todavía no lo has recibido hasta hoy. ¡Finalmente veo que lo tienes!

Rashi pregunta: "¿Cómo supo Moshé que finalmente ahora 'lo entendieron'?" Rashi responde que ese fue el día (el último día de su vida) cuando Moshé Rabeinu escribió un Sefer Torá para la tribu de Leví y se lo dio a los miembros. de ese shevet (Devarim 31:9). Entonces todo Israel se presentó ante Moshé y le dijo: "Nosotros también estuvimos en el Sinaí y recibimos la Torá y nos fue entregada". Protestaron por el hecho de que Moshé sólo dio una copia del Sefer Torá a Bnei Levi, como si ese shevet fuera a monopolizar la posesión de la Torá. Los otros shevatim expresaron el temor de que en alguna fecha futura, los Leviim afirmarían que solo ellos recibieron la Torá. Expresaron su firme objeción a este respecto.

Rashi dice que Moshe se alegró mucho cuando escuchó su reacción. Moshé pensó que este era un sentimiento hermoso y apropiado y comentó: "Hoy os habéis convertido en una nación". (Devorim 27:9) Ahora veo que finalmente 'lo entendiste' y hoy te has convertido en un pueblo.

Incluso en un nivel simple, las palabras de Rashi aquí son muy poderosas. La gente aquí se queja de que no se les ha dado un don espiritual que otros recibieron y están molestos por eso. “¡Queremos la Torá!” Eso es cierto, sin embargo, Rav Yeruchem Olshin cita un vort de Rav Nosson Meir Wachtfogel, z”l (1910-1998; Mashgiach de la Yeshivá de Lakewood) que explica que es más que solo eso.

Rav Nosson Meir Wachtfogel comenta: “Mañana nos dirás (machar) 'No te fue dado'”. Esa palabra – machar – es una “palabra clave”. Evoca otros lugares de Chumash donde la Torá usa la palabra 'machar'. Es decir, “cuando tu hijo te lo pregunte mañana (machar)…” (Shemos 13:14; Devorim 6:20). Cuando Rashi usa la palabra “machar” aquí, se refiere a los niños. Este Rashi está diciendo: “Escucha, sabemos que también recibimos la Torá. Si solo quieres darle el Sefer Torá a Bnei Levi, eso está muy bien para nosotros ahora. Pero "mañana" (machar) implica: "nuestros hijos", eso va a ser un problema. Shevet Levi tendrá algo que entregarle.su niños; pero no poseeremos nada a qué entregarlenuestro niños. "

Al resto de los shevatim no les preocupaba en absoluto que Bnei Levi negara el hecho de que los otros judíos también recibieron la Torá. Pero estaban preocupados por sus hijos. Tenían miedo de que sus hijos vieran que sólo Bnei Levi tenía la Torá de Moshé Rabeinu. Los niños preguntaban: "Oye, ¿eso significa que sólo Bnei Levi recibió la Torá?" Su queja ante Moshé fue: “¡No nos has dado nada para darles a nuestros hijos!” Sabían que si no tenían algo que darles a sus hijos, la religión moriría. Eso es lo que les preocupaba. Es por eso que cada shevet quería su propio Sefer Torá, algo que pasar a la siguiente generación para darle continuidad a la religión de padre a hijo, a nieto, etc.

Cuando Moshe Rabeinu vio que estaban preocupados por “¿Qué pasará con nuestros hijos?” se regocijó: ¡Ahora veo que hoy os habéis convertido en una nación! Hoy me demostraron que quieren Torá y Mitzvot, no sólo para ustedes, sino también para las generaciones venideras.

Rav Yeruchem Olshin relaciona esta idea con un comentario muy interesante del Mefaresh (en lugar de “Rashi” allí) en el Tratado Nedarim (81a). El profeta Yirmiyahu le dice a la nación que se acerca el jurban. Predice que la tierra se perderá y la gente preguntará: “¿Por qué se perdió la tierra? ¿Cuál fue la aveira que provocó el churban?” La Guemará dice que el propio HaKadosh Baruj Hu respondió: Fue porque abandonaron la Torá. Rav Yehudah dice en nombre de Rav que esto significa she'lo barchu b'Torah techila (no hicieron la bendición preliminar antes de aprender Torá). En otras palabras, como interpretan la mayoría de los comentarios, es posible que hayan aprendido Torá pero no le dieron el debido respeto y la trataron como el cumplimiento de una carga espiritual.

Sin embargo, el Mefaresh sobre Maseches Nedarim da una interpretación alternativa: la acusación y crítica de Hashem contra esa generación fue que descuidaron decir la bendición preparatoria antes de aprender Torá, que incluye las palabras “y que nosotros y nuestros hijos y los hijos de tu nación Israel todos estén entre aquellos que conocen Tu Nombre y aprenden Tu Torá lishmah”. Según Mefaresh, aprendieron Torá y recitaron Birkas haTorá. Pero no invocaron la oración en favor de sus hijos y de los demás hijos de Israel.

Aprendieron Torá, disfrutaron de la Torá y la encontraron intelectualmente estimulante. Pero no tenían ningún deseo de entregárselo a sus hijos. Por eso, la Tierra se perdería.

Esto es exactamente lo que pasó aquí con los Bnei Levi y los otros shevatim. Klal Yisrael dijo: “Bien, podemos vivir sin nuestra propia copia del Sefer Torá. Pero el problema es que tú (Shevet Levi) tienes algo que darles a tus hijos y nosotros no”. Una religión se convierte en religión cuando la generación mayor es capaz de entregársela a sus hijos. Y de eso se trata la 'maldición' antes mencionada: no cumpliste las mitzvot de una manera que inspirara a tus hijos a integrar esas mitzvot en sus propias vidas y en las vidas de sus hijos. Cumpliste las mitzvot, pero las cumpliste de una manera carente de pasión y entusiasmo.

Transcrito por David Twersky; Jerusalén [correo electrónico protegido]

Editado por David Hoffman; Baltimore, MD [correo electrónico protegido]

El artículo de esta semana está adaptado de la porción hashkafa de la serie Commuter Chavrusah del rabino Yissochar Frand sobre la porción semanal de la Torá. A continuación se proporciona una lista de las porciones halájicas de la parashá Ki Savo:

Se puede solicitar un catálogo completo al Instituto Yad Yechiel, PO Box 511, Owings Mills MD 21117-0511. Llame al (410) 358-0416 o envíe un correo electrónico a [email protected] o visite http://www.yadyechiel.org/ para obtener más información.